23 de noviembre
Primer encuentro del ciclo "Formas del Mal en el Siglo XXI"

Otro de los soportes de esta primera sesión del ciclo de Biblioteca dedicado a Las formas del mal en el siglo XXI, lo constituyó el libro de Terry Eagleton titulado Sobre el mal, cuyo contenido fue minuciosamente desarrollado por el filósofo D. Ramón del Castillo, profesor de Filosofía Contemporánea de la UNED. Comenzó haciendo alusión a las referencias intelectuales de Terry Eagleton, mencionando la importancia que éste otorga al psicoanálisis, tanto al pensamiento de Sigmund Freud como al de Jacques Lacan.

En el ensayo Sobre el mal, Eagleton recogería una gran diversidad de trabajos clásicos sobre el tema, así como una reflexión del propio autor tomando como fundamento para la misma el concepto de pulsión de muerte freudiano.

Terry Eagleton es presentado como un pensador materialista que se decanta por la cuestión de la banalidad del mal, en el sentido de que la modernidad carecería de profundidad para el mal. ¿En qué sentido lo plantearía Eagleton? La banalidad haría referencia a una desviación que en muchas sociedades, sobre todo en la americana, se produce en relación al pensamiento sobre el mal. Se evocan cuestiones que no tendrían nada que ver con el mal. En realidad, al plantear la banalidad del mal, Eagleton está sosteniendo que la sociedad no tiene capacidad para el mal, que temas como los vampiros, son cuestiones que nada tienen que ver con el mal.

Pero si Eagleton ha sido un crítico de la banalidad del mal, fue un gran crítico de la banalidad posmoderna, pero también lo fue de cierta truculencia de la izquierda, que buscaría en EEUU el monopolio de lo demoníaco. Planteó la obsesión de la izquierda por el mal. Eagleton es un autor que está en contra de esa especie de mala apropiación de los léxicos, por ejemplo el del psicoanálisis, para sacarse certificados de progresismo. Es parte de su intento para decir que no hay que estar tan preocupados por certificar lo malos que somos, que lo que hay que hacer es pensar más en contextos, en marcos de crueldad, de desigualdad, y no individualizar el mal. El mal no es cosa de gente malvada, y de que todos estamos capturados por él.

Al respecto, Ramón del Castillo presentó como significativo el hecho de que al final del libro, Eagleton contraponga a San Agustín y a Santo Tomás con los gnósticos.

San Agustín también adoptó esa línea de pensamiento contra los maniqueos que sostenían la doctrina gnóstica de que la materia es mala en sí mismo. Para ellos el mal era una fuerza o sustancia positiva que nos invade desde el exterior. Es la visión de la realidad propia de la ciencia ficción

Es la idea de que la retórica del mal no es sólo una cosa de los conservadores en Estados Unidos y del eje del mal, sino una retórica extrañísima de corte gnóstico en la izquierda, que se supone que quiere contrarrestar los delirios de los conservadores estadounidenses. Habría ahí una relación extraña de espejo.

La tesis de fondo es astuta. Eagleton sostuvo que nunca se ha entendido a la teología cristiana de entonces, porque de la tesis que el mal no sea una cosa positiva, no se sigue que no tenga consecuencias muy específicas. Es lo mismo que si planteamos que la enfermedad es ausencia de salud, lo cual no quiere decir que de la enfermedad no se deriven consecuencias bien específicas. No es entonces la tesis angelical de que si la oscuridad es la ausencia de luz, de ahí se deduce que la tendencia por naturaleza es a la luz. La teología cristiana es más compleja, sería plenitud de ser, pero no plenitud de bondad. Las cosas tienden a ser lo que son y esa es la bondad de las cosas.

Llama la atención que contraponga un argumento de la teología cristiana, que luego haga una especie de túnel para salir por el psicoanálisis, y luego, en la última parte del libro, acabe diciendo que es apasionante pensar que el mal tenga que ver con las personas, pero la crueldad o los distintos tipos de maldad tienen que ver con estructuras de acción y con actos, más que con caracteres, personalidades, o seres. Serían las relaciones las que determinan la cualidad de las acciones. Es la vertiente marxista del problema. Un conocimiento más específico de las distintas formas en que nos movemos, es más beneficioso que unas nuevas teologías políticas que puedan tener un efecto consolador. Se trataría de encontrar estructuras de conocimiento más que de fomentar fantásticas filosofías del mal.

En definitiva, la tesis de Eagleton vendría a sostener que vivimos en una cultura de la forma y que el mal es una cuestión de forma, es vacío. Somos la cultura más formal en la historia de la humanidad, y el mal nos define porque queremos ser forma pura.

La psicoanalista Margarita Álvarez comenzó por el debate sobre la naturaleza humana en Rousseau y Sade, que heredó posteriormente, el Romanticismo. La subida insinuante del tema la felicidad en el mal en la literatura, contraría la idea de que el sujeto quiere su bien y prepara el terreno para lo mas subversivo del descubrimiento freudiano: la existencia  en la vida humana de un más allá del principio de placer. Es decir una satisfacción  no natural, que  conduce a Freud a formular la   pulsión de  muerte, mostrando que la crueldad y el dolor forman parte de la economía pulsional.  Poco después Freud descubrirá  que la instancia que se ocupa de la moral, el superyó emana directamente de la pulsión de muerte y por tanto no frena el goce sino que conduce a él.

Se refirió Margarita Álvarez al texto de J.A.Miller,  Nada es más humano que el crimen, en el que encontramos dos referencias  importantes para pensar el mal. Una, la responsabilidad  moral por el contenido de los sueños, donde Freud muestra como soñamos en contra del derecho y de la moral. Y la otra referencia es la de Joseph de Maistre, un escritor anti moderno de la época de la revolución francesa que pone el acento sobre la figura máxima de  la civilización, el verdugo, el hombre que puede matar en nombre de la ley y de la humanidad.

Por último se planteó cómo tratar el mal, ¿es dialectizable? ¿tratable?. Puso en contrapunto a André Malraux, quien pensaba que el mal radical se opone a la fraternidad y a Lacan que esperaba menos de la fraternidad, pues encuentra en el seno de las formaciones grupales  el fundamento de la segregación. Sin embargo si apostaba por un nuevo vinculo mas allá de las identificaciones,   por una “discreta fraternidad”.

En el debate posterior a la exposición de las ponencias se hizo la siguiente advertencia. El mal no sólo habría que referirlo a los que hacen el mal desde las instituciones, desde la política, etc., sino también a aquellos que sufren y padecen el mal. Al respecto, se trajo a colación los hechos sufridos por Semprún, por Primo Levy.  En Semprún tendríamos un buen ejemplo para darnos cuenta de que, en sus testimonios sobre el mal radical, lo que nos hace ver es que, en su afán por sobrevivir, perdía el sentimiento de fraternidad. Lo mismo ocurría en el caso de Primo Levy.

Por otra parte, surgió el tema del mal en relación a su faceta inhumana relacionada con la pérdida del lazo con el otro. En este sentido, Eagleton proporciona algunas características muy interesantes que hacen referencia al mal situándose por fuera del lazo social, en otras palabras, el mal sería lo no vivo, lo muerto.

Pero surgió la siguiente complicación, ¿cómo describir lo dentro o lo fuera de lo social? A Eagleton le preocupa en qué condiciones la gente se ve obligada a decir que el mal no es algo social. Y, segundo, ¿qué consecuencias tiene el hecho de que  a veces se diga que es algo ontológico? ¿Cómo los estadounidenses pueden pensar que la destrucción de las torres gemelas fueron la manifestación del mal radical? ¿No habría que pensar que las circunstancias políticas, sociales, etc., pueden tener que ver en la situación?

Lo social y la pulsión tomaron una buena parte de la reflexión

Lo sorprendente del libro de Eagleton es que le da una chance al mal que no se deja reducir a lo social. Algo que no se dialectiza, que es irreductible. El problema es que no se puede explicar el mal como un problema social, lo cual no quiere decir que el origen del mal sea sobrenatural u ontológico o metafísico. Es algo social pero, a la vez, lo trasciende. Esto implica pensar que una economía política no puede solucionar las raíces de la humillación, de la crueldad. La política serviría para que no nos matemos.

Pero lo social siempre es un problema cuando se trata de reflexionar sobre el mal. Habría que decir que los animales no hacen el mal, hacen lo que tienen que hacer. Y el sujeto humano siempre está en lo social, no está nunca por fuera. Es decir, si queremos pensar el mal desde la perspectiva de lo social, hay que decir, de entrada, que siempre es social. Cuando hablamos de esta manera nos estamos preguntando por aquello que lo determina, aquello que lo puede causar. Es lo que Eagleton plantea en su libro, si es algo causado por lo social o si es algo intrínseco a cada individuo. Y ahí siempre tenemos un problema porque, como está inscrito en lo social, tiene que ver con lo social, pero no en tanto determinación, sino porque el sujeto humano vive esas relaciones sociales. Una de las vertientes de la reflexión se dirige hacia la cuestión de que el sujeto ha de ser responsable de sus actos. El sujeto que cometa actos malignos se tiene que responsabilizar de esos actos más allá de qué determinaciones los hayan podido causar, como el maltrato en su infancia, o la armonía familiar en la que vivió. No podemos pensar que aquél maltrato puede justificar que el sujeto cometa una maldad, y tampoco pensar que en quien vive armónicamente el mal no está justificado. Lo problemático, entonces, es que cuando buscamos la raíz del mal no la encontramos ni en lo social ni en lo individual.

Por parte de la pulsión, ésta siempre tendría un carácter maligno, en el sentido de que no va a relacionarse con el otro de la buena manera, va a obtener su satisfacción a través del otro. El Otro como un medio para su satisfacción. Ahí podemos pensar algo en sí mismo como maligno, porque solo tiene en cuenta al otro para su propia satisfacción. De ahí se derivó que una civilización que empuja a esa satisfacción pulsional, estaría poniendo en juego una maldad consentida mayor que otro tipo de civilización.

Se finalizó haciendo referencia a una de las claves importantes para reflexionar sobre el mal. Ella proviene del discurso analítico. El psicoanálisis escoge una vía singular que se apoya en una cuestión fundamental. Piensa la subjetividad en relación a la lengua, como elemento que no es ni natural ni social, pero que, justamente, produce efectos en lo social y en lo natural. Es la lengua como aquello que desnaturaliza. Y es en lo que la lengua produce sobre el cuerpo, donde encontramos la raíz del mal.

Se evoca lo que dice Lacan en el Seminario 1, cuando hace referencia a la palabra “elefante”. Lacan dice allí que, a partir del momento en que aparece la palabra “elefante”, el animal ya está condenado a muerte. Es la idea de que hay una manera de nombrar que hace vivir, que permite la vida, y hay una manera de nombrar que mata.

Esto sería captado de manera extraordinaria en la película La lista de Schlinder. Su grandiosidad radicaría en haber tratado el tema del Holocausto desde una perspectiva totalmente inédita. Pone el acento en la cuestión de la lista, en el sentido de que hay una manera de nombrar que salvaba, y otra que condenaba al exterminio. Sitúa en el mismo lugar que el psicoanálisis, la cuestión del mal.

Estas serían las paradojas de la lengua actuando sobre el cuerpo, le da vida pero también lo mata. Es la paradoja por la que podemos tomar la cuestión del mal.

 

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