Hacia el Congreso de la AMP 

El día 20 de enero se llevó a cabo el último encuentro en el marco del ciclo de conferencias (octubre 2025-enero 2026) de cara al Congreso de la AMP “No hay relación sexual”.

En esta oportunidad las intervenciones estuvieron a cargo de Andel Balseiro y Araceli Fuentes, con la coordinación de Ana Rosón. Ambos ponentes, a través de sus presentaciones, dieron cuenta de cómo el aforismo de Lacan es abordado a partir de su última enseñanza, contexto mismo en el que éste surge. 

En primer lugar Andel Balseiro quién tituló su ponencia “Palabra de amor”  partió de la idea de que las palabras de amor parecieran tener un peso distinto entre hombres y mujeres. Comenzó así preguntándose si con ello nos estamos refiriendo a hombres y mujeres en general, a obsesivos e histéricas o a las posiciones masculina y femenina propuestas por Lacan. 

Para abordar el tema oriento su recorrido partiendo de lo que denominó como “Paradigma del deseo: Lo fálico”. 

Desde allí el ordenamiento de la diferencia sexual se produce a partir del falo, tanto para Freud desde la idea tener/no tener, como para Lacan quien articula el falo al deseo. El falo devendrá en el significante inaugural de la falta en el inconsciente, entendido este como un lenguaje. 

En este primer tiempo tanto en la enseñanza de Freud como de Lacan, cuerpo biológico  y las estructuras clínicas, neurosis obsesiva e histeria parecieran coincidir frecuentemente. Resultando que el hombre obsesivo vivirá el deseo desde el tener y la mujer histérica estará en el ser. Pero a partir de la segunda enseñanza de Lacan esta perspectiva de la diferencia sexual cambia. Andel se referirá a este segundo momento con lo que tituló “Paradigma del goce: Lo femenino”. 

Dirá que aquí Lacan reorienta su enseñanza a partir del goce e introduce las fórmulas de la sexuación. Se tratará entonces de modos de gozar masculino y femenino, en donde cualquier sujeto puede situarse “del lado que le plazca”.  Agregará  que “Estos paradigmas, del deseo y del goce, no se oponen, se superponen. “La dialéctica fálica es una elucubración del saber sobre el goce, que es primero”. 

Es a partir del desarrollo de este segundo tiempo en la enseñanza de Lacan que abordará la “Palabra de amor” .

A partir de las fórmulas de sexuación explica que del lado macho una sola flecha de dirige al objeto a, que en tanto objeto, no habla. En cambio del lado femenino habrá una flecha que se dirige al lado masculino y otra que se dirige al significante del Otro barrado. De esta forma la posición masculina es fetichista y la femenina erotómana. Siendo el goce femenino el único que se dirige al Otro de la palabra.  Agregará que “la palabra de amor tiene un estatuto complicado explicando que en  Aún, Lacan dice que de amor no se puede hablar. De lo que se puede hablar es de la carta, de la declaración de amor, que es distinto a la palabra de amor”. El amor allí será una envoltura, un semblante y quedará así ubicado del lado fálico. 

La mujer (que no existe) se dirigirá al Otro de la palabra y es ahí donde amor y goce se tocan. Pero el Otro está barrado por lo que su palabra “tiene una falla estructural”, “está fuera del lenguaje” agregando que “es la palabra sin significante, que se puede entender en tanto una letra…” apunta a lo que no se puede nombrar. Esto puede dejar a quien está del lado femenino de la formula en la espera infinita. Poniendo como ejemplo aquí el goce de los místicos. 

Concluirá diciendo que, siguiendo a la Lacan, en el amor no será el sentido lo que cuenta, sino el signo. Es el amor en tanto signo el que podrá poner un punto de capitón al infinito del goce. La palabra de amor será entonces, cualquier palabra, cualquier gesto que pueda dar cuenta de que allí hay un sujeto. 

En segundo lugar, Araceli fuentes, quien tituló su ponencia “No hay relación sexual” tomó como eje para su presentación un coloquio celebrado en Montpellier donde Jacques-Alain Miller invita a algunos colegas a conversar y dar cuenta de algunas frases de Lacan producidas durante su  última enseñanza. 

Tomará así como punto de partida el comentario en relación a la frase “Todo debe retomarse de nuevo a partir de la opacidad sexual”  extraída del seminario 23 el Sinthome y que luego a lo largo de su desarrollo irá enlazando con “No hay relación sexual”.

De esta manera, y según nos refiere, el término opacidad en tanto que remite al real sexual “… parece congruente con el valor de real que Lacan concede al imaginario en su última enseñanza, como señala J.A. Miller. Así pues estamos ante la prevalencia de lo real en la clínica de la última enseñanza de Lacan”. Agregando más adelante que cuando Philippe de Georges hace su comentario de esta frase del  seminario dirá que “…con la opacidad nos encontramos en el campo de lo imaginario como tal, cada conocimiento comienza con una mancha en el campo de la visión, el no hay relación sexual se manifiesta en este campo como una mancha ya que hay conexiones que no se muestran”. 

Refiere así que siguiendo a Lacan y a partir del cambio de perspectiva que parte de lo real “la opacidad no es una propiedad de lo sexual en sí mismo, lo sexual es opaco a la comprensión del parlêtre porque trata de aprenderlo a través de lo imaginario y lo simbólico. La opacidad es entonces el nombre en el límite que el logos encuentra, su insuficiencia”

Continuará  diciendo que  “Hay opacidad porque hay un núcleo real en lo sexual”, siendo entonces esta opacidad la que permitirá poder subjetivar “este encuentro con un imposible de decir, imaginar y representar. Lo real es opaco al sentido, lo excluye”.

Sin embargo, que no haya relación sexual no impide que haya acto sexual, solo que el acto sexual no escribe la relación entre los sexos, según nos señalará Araceli más adelante.  Agregando que abordar la sexualidad humana a partir de una imposibilidad de escritura es una innovación que introduce Lacan. 

Por último y retomando la frase del comienzo “Todo debe retomarse de nuevo a partir de la opacidad sexual” cerrará haciendo referencia a que en relación a qué es ese todo y qué sería lo que debe retomarse J.A. Miller aclara que habrá que remitirse a la página 62 del Seminario 23 donde Lacan explicará que “El esbozo mismo de lo que llamamos pensamiento, (…) implica, desde que asoma, una referencia, una gravitación en torno al acto sexual”. En referencia a esto Miller explicará que el conocimiento en tanto elude su relación con el acto sexual, es engañoso y que es por ello que Lacan va a precisar que  “que todo debe retomarse de nuevo a partir de la opacidad sexual” implica que todo debe partir de ese agujero que nos concierne como seres hablantes, incluido nuestro pensamiento.  

Ricardo Seldes, en su argumento, nos advierte: “La propuesta del próximo Congreso de la AMP 2026 es la de munirnos de los elementos que nos ayuden a recordar este aforismo para no repetirlo como un mantra sino para interrogarlo, retener sus coordenadas y transformarlo en un work-in-progress en donde su uso pueda ser probado o refutado en nuestra práctica clínica de hoy”. No se trata, entonces, de una consigna para ser recitada, sino de una invitación a poner el pensamiento en movimiento, a hacer del aforismo un instrumento vivo, sometido a la prueba siempre renovada de la clínica.

En este sentido, ambas conferencias encarnan ya ese work-in-progress: lejos de clausurar el problema, lo despliegan. Nos permiten entrever la complejidad de ese imposible que nombra lo real del sexo, y anticipan que, de cara al próximo gran encuentro, aún queda mucho por decir, por pensar y por elaborar.

1. Seldes R. “Del misterio al secreto de lo sexual”. Argumento del XV Congreso de la AMP en https://congresamp.com/blog/del-misterio-al-secreto-de-lo-sexual/

Julieta Miguelez – Socia de la sede de Madrid de la ELP

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