El Uno y lo múltiple
Este es un tema que está presente en los documentos que hemos estado leyendo, documentos de la época de la fundación que reflejan los debates de ese momento. No estaba en ese momento, soy parte de “los que llegaron después”, pero durante los 4 años en los que formé parte del Consejo es un tema que se debatió largamente. Hace poco la presidenta de la AMP se refería a él en Mondo Dispatch y será el tema de este viernes en el encuentro del Directorio ampliado.
Es evidente que es un tema que insiste, que ha estado en el centro y es parte de un debate siempre vigente en el campo Freudiano. ¿Por qué?
Considero que si este tema insiste es porque tiene que ver con el modo de tratamiento de lo que no encaja. Cada institución encuentra su modo de tratamiento de lo que no encaja según el discurso que la orienta, cada institución encuentra su modo de abordar la diferencia. Si nos orienta el discurso analítico, no eliminamos sino que preservamos, atendemos a la diferencia.
A veces la diferencia se plantea en términos geográficos. España está hecha de múltiples comunidades y lenguas. El modo que encontró la ELP en su fundación fue, por un lado, que el Directorio se articula con el Directorio ampliado. Pero además que si bien , “La comunidad es más grande que la Sede, la Sede tiene precedencia sobre la comunidad”, o sea privilegiar el trabajo en la ciudad.
Si Miller propuso esta fórmula en la carta hacia Madrid fue porque desde el comienzo del Campo Freudiano, anterior a la fundación de la ELP, la tensión entre lo local y lo global, lo uno y lo múltiple convocaba la reflexión. En una carta de Miller a Eric Laurent , en momentos previos a la fundación, se refería a este tema destacando que “Mientras que la IPA ha procedido del Uno puesto que se constituyó a partir de Freud y de Viena, La AMP no es para nada la emanación de Lacan ni de Paris: nació de lo múltiple, y de doquiera. Apenas se aplaca el affectio societatis, lo múltiple se sobrepone de nuevo a lo Uno. Justamente destacaba el papel de el lazo con los colegas, la solidaridad terminándola Eros late todavía”.
La diferencia, el ellos y nosotros, no sólo se plantea geográficamente , sino también antiguos y nuevos, practicantes en consulta vs practicantes en institución, y muchos etcéteras. En el discurso anterior a la votación del 6 de mayo, Miller decía dos cosas fundamentales: “En el Campo Freudiano, no se gestiona solamente en el interés de los que están, sino en el interés del porvenir, de los que no están. Así se formó y creció el Campo”. Y “Una Escuela debe defender, aunque sean pocas, o contradictorias, o inconsistentes, las voces que van en contra de la mayoría. La democracia no es el reino sin límite de la mayoría, la democracia es la protección de los derechos de la minoría para expresarse. Es vital para el Campo Freudiano protegerla lo más posible, de forma compatible con las exigencias del funcionamiento”. Esto se refleja en la organización y en la forma en que votamos en la Escuela y en la Sede.
Cuál es el modo de tratamiento de la diferencia en la Escuela? Poner por delante, apoyarnos en el eros que late en cada uno , apostando al trabajo y al affecto societatis como aquello que permite construir una comunidad de experiencia. Un afecto que no busque unificar sino que enlace en torno a una causa común.
Christiane Alberti lo planteaba en septiembre: ¿cómo se hace lugar a la diferencia, a lo múltiple en una comunidad solidaria e integrada? La integración es a tomar en el sentido matemático de “la integral”, y no de la inclusión. La inclusión absorbe las diferencias, mientras que en una integral cada diferencial entra en función al mismo tiempo que la constituye: es juntos como los “dispersos descabalados” se ponen en marcha para llegar a constituir una Escuela propiamente analítica impulsada por un eros unitario”.
- Miller JA , Hacia Madrid
- Alberti, CH. Lo uno y lo múltiple versus diversidad. Mondo dispatch. Septiembre 2024.
Gabriela Medín, miembro AMP y ELP.
